تفسير القرطبي سورة الرعد من 29 الي 34

لآية: 29 ( الذين آمنوا وعملوا الصالحات طوبى لهم وحسن مآب )

قوله تعالى: « الذين آمنوا وعملوا الصالحات طوبى لهم » ابتداء وخبره. وقيل: معناه لهم طوبى، فـ « طوبى » رفع بالابتداء، ويجوز أن يكون موضعه نصبا على تقدير: جعل لهم طوبى، ويعطف عليه « وحسن مآب » على الوجهين المذكورين، فترفع أو تنصب. وذكر عبدالرزاق: أخبرنا معمر عن يحيى بن أبي كثير عن عمرو بن أبي يزيد البكالي عن عتبة بن عبدالسلمي قال: ( جاء أعرابي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فسأله عن الجنة وذكر الحوض فقال: فيها فاكهة؟ قال: ( نعم شجرة تدعى طوبى ) قال: يا رسول الله! أي شجر أرضنا تشبه؟ قال ( لا تشبه شيئا من شجر أرضك أأتيت الشام هناك شجرة تدعي الجوزة تنبت على ساق ويفترش أعلاها ) . قال: يا رسول الله! فما عظم أصلها! قال: ( لو ارتحلت جذعة من إبل أهلك ما أحطت بأصلها حتى تنكسر ترقوتها هرما ) . وذكر الحديث، وقد كتبناه بكمال في أبواب الجنة من كتاب « التذكرة » ، والحمد لله. وذكر ابن المبارك قال: أخبرنا معمر عن الأشعث عن عبدالله عن شهر بن حوشب عن أبي هريرة قال: في الجنة شجرة يقال لها طوبى؛ يقول الله تعالى لها: تفتقي لعبدي عما شاء؛ فتفتق له عن فرس بسرجه ولجامه وهيئته كما شاء، وتفتق عن الراحلة برحلها وزمامها وهيئتها كما شاء، وعن النجائب والثياب. وذكر ابن وهب من حديث شهر بن حوشب عن أبي أمامة الباهلي قال: « طوبى » شجرة في الجنة ليس منها دار إلا وفيها غصن منها، ولا طير حسن إلا هو فيها، ولا ثمرة إلا هي منها؛ وقد قيل: إن أصلها في قصر النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة، ثم تنقسم فروعها على منازل أهل الجنة، كما انتشر منه العلم والإيمان على جميع أهل الدنيا. وقال ابن عباس: « طوبى لهم » فرح لهم وقرة عين؛ وعنه أيضا أن « طوبى » اسم الجنة بالحبشية؛ وقال سعيد بن جبير. الربيع بن أنس: هو البستان بلغة الهند؛ قال القشيري: إن صح هذا فهو وفاق بين اللغتين. وقال قتادة: « طوبى لهم » حسنى لهم. عكرمة: نعمى لهم. إبراهيم النخعي: خير لهم، وعنه أيضا كرامة من الله لهم. الضحاك: غبطة لهم. النحاس: وهذه الأقوال متقاربة؛ لأن طوبى فعلى من الطيب؛ أي العيش الطيب لهم؛ وهذه الأشياء ترجع إلى الشيء الطيب. وقال الزجاج: طوبى فعلى من الطيب، وهي الحالة المستطابة لهم؛ والأصل طيبي، فصارت الياء واوا لسكونها وضم ما قبلها، كما قالوا: موسر وموقن.
قلت: والصحيح أنها شجرة؛ للحديث المرفوع الذي ذكرناه، وهو صحيح على ما ذكره السهيلي؛ ذكره أبو عمر في التمهيد، ومنه نقلناه؛ وذكره أيضا الثعلبي في تفسيره؛ وذكر أيضا المهدوي والقشيري عن معاوية بن قرة عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( طوبى شجرة في الجنة غرسها الله بيده ونفخ فيها من روحه تنبت الحلي والحلل وإن أغصانها لترى من وراء سور الجنة ) ومن أراد زيادة على هذه الأخبار فليطالع الثعلبي. وقال ابن عباس: « طوبى » شجرة في الجنة أصلها في دار علي، وفي دار كل مؤمن منها غصن. وقال أبو جعفر محمد بن علي: ( سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى: « طوبى لهم وحسن مآب » قال: ( شجرة أصلها في داري وفروعها في الجنة ) ثم سئل عنها مرة أخرى فقال: ( شجرة أصلها في دار على وفروعها في الجنة ) . فقيل له: يا رسول الله! سئلت عنها فقلت: ( أصلها في داري وفروعها في الجنة ) ثم سئلت عنها فقلت: ( أصلها في دار علي وفروعها في الجنة ) فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن داري ودار علي غدا في الجنة واحدة في مكان واحد ) وعنه صلى الله عليه وسلم: ( هي شجرة أصلها في داري وما من دار من دوركم إلا مدلى فيها غصن منها ) « وحسن مآب » آب إذا رجح. وقيل: تقدير الكلام الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله وعملوا الصالحات طوبى لهم.

الآية: 30 ( كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك وهم يكفرون بالرحمن قل هو ربي لا إله إلا هو عليه توكلت وإليه متاب )

قوله تعالى: « كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم » أي أرسلناك كما أرسلنا الأنبياء من قبلك؛ قاله الحسن. وقيل: شبه الإنعام على من أرسل إليه محمد عليه السلام بالإنعام على من أرسل إليه الأنبياء قبله. « لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك » يعني القرآن. « وهم يكفرون بالرحمن » قال مقاتل وابن جريج: نزلت في صلح الحديبية حين أرادوا أن يكتبوا كتاب الصلح، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعلي: ( اكتب بسم الله الرحمن الرحيم ) فقال سهيل بن عمرو والمشركون: ما نعرف الرحمن إلا صاحب اليمامة، يعنون مسيلمة الكذاب؛ اكتب باسمك اللهم، وهكذا كان أهل الجاهلية يكتبون؛ فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعلي: ( اكتب هذا ما صالح عليه محمد رسول الله ) فقال مشركو قريش: لئن كنت رسول الله ثم قاتلناك وصددناك لقد ظلمناك، ولكن اكتب: هذا ما صالح عليه محمد بن عبدالله؛ فقال أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: دعنا نقاتلهم؛ فقال: ( لا ولكن اكتب ما يريدون ) فنزلت. وقال ابن عباس: نزلت في كفار قريش حين قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: ( اسجدوا للرحمن ) [ الفرقان: 60 ] « قالوا وما الرحمن » فنزلت. « قل » لهم يا محمد: الذي أنكرتم. « هو ربي لا إله إلا هو » ولا معبود سواه؛ هو واحد بذاته؛ وإن اختلفت أسماء صفاته. « عليه توكلت » واعتمدت ووثقت. « وإليه متاب » أي مرجعي غدا، واليوم أيضا عليه توكلت ووثقت، رضا بقضائه، وتسليما لأمره. وقيل: سمع أبو جهل رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو في الحجر ويقول: ( يا الله يا رحمن ) فقال: كان محمد ينهانا عن عبادة الآلهة وهو يدعو إلهين؛ فنزلت هذه الآية، ونزل. « قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن » [ الإسراء: 110 ] .

الآية: 31 ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى بل لله الأمر جميعا أفلم ييأس الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبا من دارهم حتى يأتي وعد الله إن الله لا يخلف الميعاد )

قوله تعالى: « ولو أن قرآنا سيرت به الجبال » هذا متصل بقوله: « لولا أنزل عليه آية من ربه » [ يونس: 20 ] . وذلك أن نفرا من مشركي مكة فيهم أبو جهل وعبدالله بن أبي أمية المخزوميان جلسوا خلف الكعبة، ثم أرسلوا إلى رسول الله فأتاهم؛ فقال له عبدالله: إن سرك أن نتبعك فسير لنا جبال مكة بالقرآن، فأذهبها عنا حتى تنفسح؛ فإنها أرض ضيقة، واجعل لنا فيها عيونا وأنهارا، حتى نغرس ونزرع؛ فلست كما زعمت بأهون على ربك من داود حين سخر له الجبال تسير معه، وسخر لنا الريح فنركبها إلى الشام نقضي عليها ميرتنا وحوائجنا، ثم نرجع من يومنا؛ فقد كان سليمان سحرت له الريح كما زعمت؛ فلست بأهون على ربك من سليمان بن داود، وأحي لنا قصيا جدك، أو من شئت أنت من موتانا نسأله؛ أحق ما تقول أنت أم باطل؟ فإن عيسى كان يحيى الموتى، ولست بأهون على الله منه؛ فأنزل الله تعالى: « ولو أن قرآنا سيرت به الجبال » الآية؛ قال معناه الزبير بن العوام ومجاهد وقتادة والضحاك؛ والجواب محذوف تقديره: لكان هذا القرآن، لكن حذف إيجازا، لما في ظاهر الكلام من الدلالة عليه؛ كما قال امرؤ القيس:
فلو أنها نفس تموت جميعة ولكنها نفس تساقط أنفسا
يعني لهان علي؛ هذا معنى قول قتادة؛ قال: لو فعل هذا قرآن قبل قرآنكم لفعله قرآنكم. وقيل: الجواب متقدم، وفي الكلام تقديم وتأخير؛ أي وهم يكفرون بالرحمن لو أنزلنا القرآن وفعلنا بهم ما اقترحوا. الفراء: يجوز أن يكون الجواب لو فعل بهم هذا لكفروا بالرحمن. الزجاج: « ولو أن قرآنا » إلى قوله: « الموتى » لما آمنوا، والجواب المضمر هنا ما أظهر في قوله: « ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة » [ الأنعام: 111 ] إلى قوله: « ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله » [ الأنعام: 111 ] . « بل لله الأمر جميعا » أي هو المالك لجميع الأمور، الفاعل لما يشاء منها، فليس ما تلتمسونه مما يكون بالقرآن، إنما يكون بأمر الله.

قوله تعالى: « أفلم ييئس الذين آمنوا » قال الفراء قال الكلبي: « ييأس » بمعنى يعلم، لغة النخع؛ وحكاه القشيري عن ابن عباس؛ أي أفلم يعلموا؛ وقاله الجوهري في الصحاح. وقيل: هو لغة هوازن؛ أي أفلم يعلم؛ عن ابن عباس ومجاهد والحسن. وقال أبو عبيدة: أفلم يعلموا ويتبينوا، وأنشد في ذلك أبو عبيدة لمالك بن عوف النصري:
أقول لهم بالشعب إذ ييسرونني ألم تيأسوا أني ابن فارس زهدم
ييسرونني من الميسر، وقد تقدم في « البقرة » ويروى يأسرونني من الأسر. وقال رباح بن عدي:
ألم ييأس الأقوام أني أنا ابنه وإن كنت عن أرض العشيرة نائيا
في كتاب الرد « أني أنا ابنه » وكذا ذكره الغزنوي: ألم يعلم؛ والمعنى على هذا: أفلم يعلم الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا من غير أن يشاهدوا الآيات. وقيل: هو من اليأس المعروف؛ أي أفلم ييأس الذين آمنوا من إيمان هؤلاء الكفار، لعلمهم أن الله تعالى لو أراد هدايتهم لهداهم؛ لأن المؤمنين تمنوا نزول الآيات طمعا في إيمان الكفار. وقرأ علي وابن عباس: « أفلم يتبين الذين آمنوا » من البيان. قال القشيري: وقيل لابن عباس المكتوب « أفلم ييئس » قال: أظن الكاتب كتبها وهو ناعس؛ أي زاد بعض الحروف حتى صار « ييئس » . قال أبو بكر الأنباري: روي عن عكرمة عن ابن أبي: نجيح أنه قرأ - « أفلم يتبين الذين آمنوا » وبها احتج من زعم أنه الصواب في التلاوة؛ وهو باطل عن بن عباس، لأن مجاهدا وسعيد بن جبير حكيا الحرف عن ابن عباس، على ما هو في المصحف بقراءة أبي عمرو وروايته عن مجاهد وسعيد بن جبير عن ابن عباس؛ ثم إن معناه: أفلم يتبين؛ فإن كان مراد الله تحت اللفظة التي خالفوا بها الإجماع فقراءتنا تقع عليها، وتأتي بتأويلها، وإن أراد الله المعنى الآخر الذي اليأس فيه ليس من طريق العلم فقد سقط مما أوردوا؛ وأما سقوطه يبطل القرآن، ولزوم أصحابه البهتان. « أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا » « أن » مخففة من القيلة، أي أنه لو يشاء الله « لهدى الناس جميعا » وهو يرد على القدرية وغيرهم.

قوله تعالى: « ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة » أي داهية تفجؤهم بكفرهم؛ وعتوهم؛ ويقال: قرعه أمر إذا أصابه، والجمع قوارع؛ والأصل في القرع الضرب؛ قال:
أفني تلادي وما جمعت من نشب قرع القواقيز أفواه الأباريق
أي لا يزال الكافرون تصيبهم داهية مهلكة من صاعقة كما أصاب أربد أو من قتل أو من أسر أو جدب، أو غير ذلك من العذاب والبلاء؛ كما نزل بالمستهزئين، وهم رؤساء المشركين. وقال عكرمة عن ابن عباس: القارعة النكبة. وقال ابن عباس أيضا وعكرمة: القارعة الطلائع والسرايا التي كان ينفذها رسول الله صلى الله عليه وسلم لهم « أو تحل » أي القارعة. « قريبا من دارهم » قاله قتادة والحسن. وقال ابن عباس: أو تحل أنت قريبا من دارهم. وقيل: نزلت الآية بالمدينة؛ أي لا تزال تصيبهم القوارع فتنزل بساحتهم أو بالقرب منهم كقرى المدينة ومكة. « حتى يأتي وعد الله » في فتح مكة؛ قاله مجاهد وقتادة وقيل: نزلت بمكة؛ أي تصيبهم القوارع، وتخرج عنهم إلى المدينة يا محمد، فتحل قريبا من دارهم، أو تحل بهم محاصرا لهم؛ وهذه المحاصرة لأهل الطائف، ولقلاع خيبر، ويأتي وعد الله بالإذن لك في قتالهم وقهرهم. وقال الحسن: وعد الله يوم القيامة.

الآية: 32 ( ولقد استهزئ برسل من قبلك فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم فكيف كان عقاب )

قوله تعالى: « ولقد استهزئ برسل من قبلك فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم » تقدم معنى الاستهزاء في « البقرة » ومعنى الإملاء في « آل عمران » أي سخر بهم، وأزري عليهم؛ فأمهلت الكافرين مدة ليؤمن من كان في علمي أنه يؤمن منهم؛ فلما حق القضاء أخذتهم بالعقوبة. « فكيف كان عقاب » أي فكيف رأيتم ما صنعت بهم، فكذلك أصنع بمشركي قومك.

الآية: 33 ( أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت وجعلوا لله شركاء قل سموهم أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض أم بظاهر من القول بل زين للذين كفروا مكرهم وصدوا عن السبيل ومن يضلل الله فما له من هاد )

قوله تعالى: « أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت » ليس هذا القيام القيام الذي هو ضد القعود، بل هو بمعنى التولي لأمور الخلق؛ كما يقال: قام فلان بشغل كذا؛ فإنه قائم على كل نفس بما كسبت أي يقدرها على الكسب، ويخلقها ويرزقها ويحفظها ويجازيها على عملها؛ فالمعنى: أنه حافظ لا يغفل، والجواب محذوف؛ والمعنى: أفمن هو حافظ لا يغفل كمن يغفل. وقيل: « أفمن هو قائم » أي عالم؛ قاله الأعمش. قال الشاعر:
فلولا رجال من قريش أعزة سرقتم ثياب البيت والله قائم
أي عالم؛ فالله عالم بكسب كل نفس. وقيل: المراد بذلك الملائكة الموكلون ببني آدم، عن الضحاك. « وجعلوا » حال؛ أي أوقد جعلوا، أو عطف على « استهزئ » أي استهزؤوا وجعلوا؛ أي سموا « لله شركاء » يعني أصناما جعلوها آلهة. « قل سموهم » أي قل لهم يا محمد: « سموهم » أي بينوا أسماءهم، على جهة التهديد؛ أي إنما يسمون: اللات والعزى ومناة وهبل. « أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض » « أم » استفهام توبيخ، أي أتنبئونه؛ وهو على التحقيق عطف على استفهام متقدم في المعنى؛ لأن قوله: « سموهم » معناه: ألهم أسماء الخالقين. « أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض » ؟. وقيل: المعنى قل لهم أتنبئون الله بباطن لا يعلمه. « أم بظاهر من القول » يعلمه؟ فإن قالوا: بباطن لا يعلمه أحالوا، وإن قالوا: بظاهر يعلمه فقل لهم: سموهم؛ فإذا سموهم اللات والعزى فقل لهم: إن الله لا يعلم لنفسه شريكا. وقيل: « أم تنبئونه » عطف على قوله: « أفمن هو قائم » أي أفمن هو قائم، أم تنبئون الله بما لا يعلم؛ أي أنتم تدعون لله شريكا، والله لا يعلم لنفسه شريكا؛ أفتنبئونه بشريك له في الأرض وهو لا يعلمه! وإنما خص الأرض بنفي الشريك عنها وإن لم يكن له شريك في غير الأرض لأنهم ادعوا له شركاء في الأرض. ومعنى. « أم بظاهر من القول » : الذي أنزل الله على أنبيائه. وقال قتادة: معناه بباطل من القول؛ ومنه قول الشاعر:
أعيرتنا ألبانها ولحومها وذلك عار يا ابن ريطة ظاهر
أي باطل. وقال الضحاك: بكذب من القول. ويحتمل خامسا - أن يكون الظاهر من القول حجة يظهرونها بقولهم؛ ويكون معنى الكلام: أتجبرونه بذلك مشاهدين، أم تقولون محتجين. « بل زين للذين كفروا مكرهم » أي دع هذا! بل زين للذين كفروا مكرهم قيل: استدراك. على هذا الوجه، أي ليس لله شريك، لكن زين للذين كفروا مكرهم. وقرأ ابن عباس ومجاهد - « بل زين للذين كفروا مكرهم » مسمى الفاعل، وعلى قراءة الجماعة فالذي زين للكافرين مكرهم الله تعالى، وقيل: الشيطان. ويجوز أن يسمى الكفر مكرا؛ لأن مكرهم بالرسول كان كفرا. « وصدوا عن السبيل » أي صدهم الله؛ وهي قراءة حمزة والكسائي. الباقون بالفتح؛ أي صدوا غيرهم؛ واختاره أبو حاتم، اعتبارا بقوله: « ويصدون عن سبيل الله » [ الأنفال: 47 ] وقوله: « هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام » [ الفتح: 25 ] . وقراءة الضم أيضا حسنة في « زين » و « صدوا » لأنه معلوم أن الله فاعل، ذلك في مذهب أهل السنة؛ ففيه إثبات القدر، وهو اختيار أبي عبيد. وقرأ يحيى بن وثاب وعلقمة - « وصِدوا » بكسر الصاد؛ وكذلك. « هذه بضاعتنا ردت إلينا » [ يوسف: 65 ] بكسر الراء أيضا على ما لم يسم فاعله؛ وأصلها صددوا ورددت، فلما أدغمت الدال الأولى في الثانية نقلت حركتها على ما قبلها فانكسر. « ومن يضلل الله » بخذلانه. « فما له من هاد » أي موفق؛ وفي هذا إثبات قراءة الكوفيين ومن تابعهم؛ لقوله: « ، ومن يضلل الله » فكذلك قوله: « وصدوا » . ومعظم القراء يقفون على الدال من غير الياء؛ وكذلك « وال » و « واق » ؛ لأنك تقول في الرجل: هذا قاض ووال وهاد، فتحذف الياء لسكونها والتقائها مع التنوين. وقرئ « فما له من هادي » و « والي » و « واقي » بالياء؛ وهو على لغة من يقول: هذا داعي وواقي بالياء؛ لأن حذف الياء في حالة الوصل لالتقائها مع التنوين، وقد أمنا هذا في الوقف؛ فردت الياء فصار هادي ووالي وواقي. وقال الخليل في نداء قاض: يا قاضي بإثبات الياء؛ إذ لا تنوين مع النداء، كما لا تنوين في نحو الداعي والمتعالي.

الآية: 34 ( لهم عذاب في الحياة الدنيا ولعذاب الآخرة أشق وما لهم من الله من واق )

قوله تعالى: « لهم عذاب في الحياة الدنيا » أي للمشركين الصادين: بالقتل والسبي والإسار، وغير ذلك من الأسقام والمصائب. « ولعذاب الآخرة أشق » أي أشد؛ من قولك: شق علي كذا يشق. « وما لهم من الله من واق » أي مانع يمنعهم من عذابه ولا دافع. و « من » زائدة.