تفسير القرطبي سورة الأنعام من 125 الي 131

الآية: 125 ( فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون )

قوله تعالى: « فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام » أي يوسعه له، ويوفقه ويزين عنده ثوابه. ويقال: شرح شق، وأصله التوسعة. وشرح الله صدره وسعه بالبيان لذلك. وشرحت الأمر: بنته وأوضحته. وكانت قريش تشرح النساء شرحا، وهو مما تقدم: من التوسعة والبسط، وهو وطء المرأة مستلقية على قفاها. فالشرح: الكشف؛ تقول: شرحت الغامض؛ ومنه تشريح اللحم. قال الراجز:
كم قد أكلت كبدا وإنفحه ثم ادخرت إلية مُشَرَّحَه
والقطعة منه شريحة. وكل سمين من اللحم ممتد فهو شريحة. « ومن يرد أن يضله » يغويه « يجعل صدره ضيقا حرجا » وهذا رد على القدرية. ونظير هذه الآية من السنة قوله عليه السلام: ( من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين ) أخرجه الصحيحان. ولا يكون ذلك إلا بشرح الصدر وتنويره. والدين العبادات؛ كما قال: « إن الدين عند الله الإسلام » [ آل عمران: 19 ] . ودليل خطابه أن من لم يرد الله به خيرا ضيق صدره، وأبعد فهمه فلم يفقهه. والله أعلم. وروي أن عبدالله بن مسعود قال: يا رسول الله، وهل ينشرح الصدر؟ فقال: ( نعم يدخل القلب نور ) فقال: وهل لذلك من علامة؟ فقال صلى الله عليه وسلم: ( التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل نزول الموت ) . وقرأ ابن كثير « ضيقا » بالتخفيف؛ مثل هين ولين لغتان. ونافع وأبو بكر « حرجا » بالكسر، ومعناه الضيق. كرر المعنى، وحسن ذلك لاختلاف اللفظ. والباقون بالفتح. جمع حرجة؛ وهو شدة الضيق أيضا، والحرجة الغيضة؛ والجمع حرج وحرجات. ومنه فلان يتحرج أي يضيق على نفسه في تركه هواه للمعاصي؛ قال الهروي. وقال ابن عباس: الحرج موضع الشجر الملتف؛ فكأن قلب الكافر لا تصل إليه الحكمة كما لا تصل الراعية إلى الموضع الذي التف شجره. وروي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه هذا المعنى؛ ذكره مكي والثعلبي وغيرهما. وكل ضيق حرج. قال الجوهري: مكان حرج وحرج أي ضيق كثير الشجر لا تصل إليه الراعية. وقرئ « يجعل صدره ضيقا حرجا » و « حرجا » . وهو بمنزلة الوحد والوحد والفرد والفرد والدنف والدنف؛ في معنى واحد، وحكاه غيره عن الفراء. وقد حرج صدره يحرج حرجا. والحرج الإثم. والحرج أيضا: الناقة الضامرة. ويقال: الطويلة على وجه الأرض؛ عن أبي زيد، فهو لفظ مشترك. والحرج: خشب يشد بعضه إلى بعض يحمل فيه الموتى؛ عن الأصمعي. وهو قول امرئ القيس:
فإما تريني في رحالة جابر على حرج كالقر تخفق أكفاني
وربما وضع فوق نعش النساء؛ قال عنترة يصف ظليما:
يتبعن قلة رأسه وكأنه حرج على نعش لهن مخيم
وقال الزجاج: الحرج: أضيق الضيق. فإذا قيل. فلان حرج الصدر، فالمعنى ذو حرج في صدره. فإذا قيل: حرج فهو فاعل. قال النحاس: حرج اسم الفاعل، وحرج مصدر وصف به؛ كما يقال: رجل عدل ورضا.

قوله تعالى: « كأنما يصعد في السماء » قرأه ابن كثير بإسكان الصاد مخففا، من الصعود هو الطلوع. شبه الله الكافر في نفوره من الإيمان وثقله عليه بمنزلة من تكلف ما لا يطيقه؛ كما أن صعود السماء لا يطاق. وكذلك يصاعد وأصله يتصاعد، أدغمت التاء في الصاد، وهي قراءة أبي، بكر والنخعي؛ إلا أن فيه معنى فعل شيء بعد شيء، وذلك أثقل على فاعله. وقرأ الباقون بالتشديد من غير ألف، وهو كالذي قبله. معناه يتكلف ما لا يطيق شيئا بعد شيء؛ كقولك: يتجرع ويتفوق. وروي عن عبدالله بن مسعود أنه قرأ « كأنما يتصعد » . قال النحاس: ومعنى هذه القراءة وقراءة من قرأ يصعد ويصاعد واحد. والمعنى فيهما أن الكافر من ضيق صدره كأنه يريد أن يصعد إلى السماء وهو لا يقدر على ذلك؛ فكأنه يستدعي ذلك. وقيل: المعنى كاد قلبه يصعد إلى السماء نَبْواً عن الإسلام. « كذلك يجعل الله الرجس » عليهم؛ كجعله ضيق الصدر في أجسادهم. وأصل الرجس في اللغة النتن. قال ابن زيد: هو العذاب. وقال ابن عباس: الرجس هو الشيطان؛ أي يسلطه عليهم. وقال مجاهد: الرجس ما لا خير فيه. وكذلك الرجس عند أهل اللغة هو النتن. فمعنى الآية والله أعلم: ويجعل اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة « على الذين لا يؤمنون » .

الآية: 126 ( وهذا صراط ربك مستقيما قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون )

قوله تعالى: « وهذا صراط ربك مستقيما » أي هذا الذي أنت عليه يا محمد والمؤمنون دين ربك لا اعوجاج فيه. « قد فصلنا الآيات » أي بيناها « لقوم يذكرون » أي للمتذكرين.

الآية: 127 ( لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون )

قوله تعالى: « لهم » أي للمذكرين. « دار السلام » أي الجنة، فالجنة دار الله؛ كما يقال: الكعبة بيت الله. ويجوز أن يكون المعنى دار السلامة، أي التي يسلم فيها من الآفات. ومعنى قوله: « عند ربهم » أي مضمونة لهم عنده يوصلهم إليها بفضله. « وهو وليهم » أي ناصرهم ومعينهم.

الآية: 128 ( ويوم يحشرهم جميعا يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم )

قوله تعالى: « ويوم نحشرهم » نصب على الفعل المحذوف، أي ويوم نحشرهم نقول. « جميعا » نصب على الحال. والمراد حشر جميع الخلق في موقف القيامة. « يا معشر الجن » نداء مضاف. « قد استكثرتم من الإنس » أي من الاستمتاع بالإنس؛ فحذف المصدر المضاف إلى المفعول، وحرف الجر؛ يدل على ذلك قوله: « ربنا استمتع بعضنا ببعض » وهذا يرد قول من قال: إن الجن هم الذين استمتعوا من الإنس؛ لأن الإنس قبلوا منهم. والصحيح أن كل واحد مستمتع بصاحبه. والتقدير في العربية: استمتع بعضنا بعضا؛ فاستمتاع الجن من الإنس إنهم تلذذوا بطاعة الإنس إياهم، وتلذذ الإنس بقبولهم من الجن حتى زنوا وشربوا الخمور بإغواء الجن إياهم. وقيل: كان الرجل إذا مر بواد في سفره وخاف على نفسه قال: أعوذ برب هذا الوادي من جميع ما أحذر. وفي التنزيل: « وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا » [ الجن: 6 ] . فهذا استمتاع الإنس بالجن. وأما استمتاع الجن بالإنس فما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والكهانة والسحر. وقيل: استمتاع الجن بالإنس أنهم يعترفون أن الجن يقدرون أن يدفعوا عنهم ما يحذرون. ومعنى الآية تقريع الضالين والمضلين وتوبيخهم في الآخرة على أعين العالمين. « وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا » يعني الموت والقبر، ووافينا نادمين. « قال النار مثواكم » أي موضع مقامكم. والمثوى المقام. « خالدين فيها إلا ما شاء الله » استثناء ليس من الأول. قال الزجاج: يرجع إلى يوم القيامة، أي خالدين في النار إلا ما شاء الله من مقدار حشرهم من قبورهم ومقدار مدتهم في الحساب؛ فالاستثناء قطع. وقيل: يرجع الاستثناء إلى النار، أي إلا ما شاء الله من تعذيبكم بغير النار في بعض الأوقات. وقال ابن عباس: الاستثناء لأهل الإيمان. فـ « ما » على هذا بمعنى من. وعنه أيضا أنه قال: هذه الآية توجب الوقف في جميع الكفار. ومعنى ذلك أنها توجب الوقف فيمن لم يمت، إذ فد يسلم. وقيل: « إلا ما شاء الله » من كونهم في الدنيا بغير عذاب. ومعنى هذه الآية معنى الآية التي في « هود » . قوله: « فأما الذين شقوا ففي النار » [ هود: 106 ] وهناك يأتي مستوفى إن شاء الله. « إن ربك حكيم » أي في عقوبتهم وفي جميع أفعاله « عليم » بمقدار مجازاتهم.

الآية: 129 ( وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون )

قوله تعالى: « وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا » المعنى وكما فعلنا بهؤلاء مما وصفته لكم من استمتاع بعضهم ببعض أجعل بعض الظالمين أولياء بعض، ثم يتبرأ بعضهم من بعض غدا. ومعنى « نولي » على هذا نجعل وليا. قال ابن زيد: نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس. وعنه أيضا: نسلط بعض الظلمة على بعض فيهلكه ويذله. وهذا تهديد للظالم إن لم يمتنع من ظلمه سلط الله عليه ظالما آخر. ويدخل في الآية جميع من يظلم نفسه أو يظلم الرعية، أو التاجر يظلم الناس في تجارته أو السارق وغيرهم. وقال فضيل بن عياض: إذا رأيت ظالما ينتقم من ظالم فقف، وانظر فيه متعجبا. وقال ابن عباس: إذا رضي الله عن قوم ولى أمرهم خيارهم، إذا سخط الله على قوم ولى أمرهم شرارهم. وفي الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم: ( من أعان ظالما سلطه الله عليه ) . وقيل: المعنى نكل بعضهم إلى بعض فيما يختارونه من الكفر، كما نكلهم غدا إلى رؤسائهم الذين لا يقدرون على تخليصهم من العذاب أي كما نفعل بهم ذلك في الآخرة كذلك نفعل بهم في الدنيا. وقد قيل في قوله تعالى: « نوله ما تولى » [ النساء: 115 ] : نكله إلى ما وكل إليه نفسه. قال ابن عباس: تفسيرها هو أن الله إذا أراد بقوم شرا ولى أمرهم شرارهم. يدل عليه قوله تعالى: « وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم » [ الشورى: 30 ] .

الآية: 130 ( يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا وغرتهم الحياة الدنيا وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين )

قوله تعالى: « يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم » أي يوم نحشرهم نقول لهم ألم يأتكم رسل فحذف؛ فيعترفون بما فيه افتضاحهم. ومعنى « منكم » في الخلق والتكليف والمخاطبة. ولما كانت الجن ممن يخاطب ويعقل قال: « منكم » وإن كانت الرسل من الإنس وغلب الإنس في الخطاب كما يغلب المذكر على المؤنث. وقال ابن عباس: رسل الجن هم الذين بلغوا قومهم ما سمعوه من الوحي؛ كما قال: « ولوا إلى قومهم منذرين » [ الأحقاف: 29 ] . وقال مقاتل والضحاك: أرسل الله رسلا من الجن كما أرسل من الإنس. وقال مجاهد: الرسل من الإنس، والنذر من الجن؛ ثم قرأ « إلى قومهم منذرين » [ الأحقاف: 29 ] . وهو معنى قول ابن عباس، وهو الصحيح على ما يأتي بيانه في « الأحقاف » . وقال الكلبي: كانت الرسل قبل أن يبعث محمد صلى الله عليه وسلم يبعثون إلى الإنس والجن جميعا.
قلت: وهذا لا يصح، بل في صحيح مسلم من حديث جابر بن عبدالله الأنصاري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أعطيت خمسا لم يعطهن نبي قبلي كان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى كل أحمر وأسود ) الحديث. على ما يأتي بيانه في « الأحقاف » . وقال ابن عباس: كانت الرسل تبعث إلى الإنس وإن محمدا صلى الله عليه وسلم بعث إلى الجن والإنس؛ ذكره أبو الليث السمرقندي. وقيل: كان قوم من الجن: استمعوا إلى الأنبياء ثم عادوا إلى قومهم وأخبروهم؛ كالحال مع نبينا عليه السلام. فيقال لهم رسل الله، وإن لم ينص على إرسالهم. وفي التنزيل: « يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان » [ الرحمن: 22 ] أي من أحدهما، وإنما يخرج من الملح دون العذب، فكذلك الرسل من الإنس دون الجن؛ فمعنى « منكم » أي من أحدكم. وكان هذا جائزا؛ لأن ذكرهما سبق. وقيل: إنما صير الرسل في مخرج اللفظ من الجميع لأن الثقلين قد ضمتهما عرصة القيامة، والحساب عليهم دون الخلق؛ فلما صاروا في تلك العرصة في حساب واحد في شأن الثواب والعقاب خوطبوا يومئذ بمخاطبة واحدة كأنهم جماعة واحدة؛ لأن بدء خلقهم للعبودية، والثواب والعقاب على العبودية، ولأن الجن أصلهم من مارج من نار، وأصلنا من تراب، وخلقهم غير خلقنا؛ فمنهم مؤمن وكافر. وعدونا إبليس عدوهم، يعادي مؤمنهم ويوالي كافرهم. وفيهم أهواء: شيعة وقدرية ومرجئة يتلون كتابنا. وقد وصف الله عنهم في سورة « الجن » من قوله: « وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون » [ الجن: 14 ] . « وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا » [ الجن: 11 ] على ما يأتي بيانه هناك. « يقصون » في موضع رفع نعت لرسل. « قالوا شهدنا على أنفسنا » أي شهدنا أنهم بلغوا. « وغرتهم الحياة الدنيا » قيل: هذا خطاب من الله للمؤمنين؛ أي أن هؤلاء قد غرتهم الحياة الدنيا، أي خدعتهم وظنوا أنها تدوم، وخافوا زوالها عنهم إن آمنوا. « وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين » أي اعترفوا بكفرهم. قال مقاتل: هذا حين شهدت عليهم الجوارح بالشرك وبما كانوا يعملون.

الآية: 131 ( ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون )

قوله تعالى: « ذلك » في موضع رفع عند سيبويه؛ أي الأمر ذلك. و « أن » مخففة من الثقيلة؛ أي إنما فعلنا هذا بهم لأني لم أكن أهلك القرى بظلمهم؛ أي بشركهم قبل إرسال الرسل إليهم فيقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير. وقيل: لم أكن أهلك القرى بشرك من أشرك منهم؛ فهو مثل « ولا تزر وازرة وزر أخرى » [ الأنعام: 164 ] . ولو أهلكهم قبل بعثة الرسل فله أن يفعل ما يريد. وقد قال عيسى: « إن تعذبهم فإنهم عبادك » [ المائدة: 118 ] وأجاز الفراء أن يكون « ذلك » في موضع نصب، المعنى: فعل ذلك بهم؛ لأنه لم يكن يهلك القرى بظلم.