تفسير القرطبي سورة الأنبياء من 1 الي 10

سورة الأنبياء

**intro**مقدمة السورة

الآيات: 1 - 3 ( اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون، ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث إلا استمعوه وهم يلعبون، لاهية قلوبهم وأسروا النجوى الذين ظلموا هل هذا إلا بشر مثلكم أفتأتون السحر وأنتم تبصرون )

قوله تعالى: « اقترب للناس حسابهم » قال عبدالله بن مسعود: الكهف ومريم وطه والأنبياء من العتاق الأول، وهن تلادي يريد من قديم ما كسب وحفظ من القرآن كالمال التلاد. وروي أن رجلا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يبني جدارا فمر به آخر في يوم نزول هذه السورة، فقال الذي كان يبني الجدار: ماذا نزل اليوم من القرآن؟ فقال الآخر: نزل « اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون » فنفض يده من البنيان، وقال: والله لا بنيت أبدا وقد اقترب الحساب. « اقترب » أي قرب الوقت الذي يحاسبون فيه على أعمالهم. « للناس » قال ابن عباس: المراد بالناس هنا المشركون بدليل قوله تعالى: « إلا استمعوه وهم يلعبون » إلى قوله: « أفتأتون السحر وأنتم تبصرون » . وقيل: الناس عموم وإن كان المشار إليه في ذلك الوقت كفار قريش؛ يدل على ذلك ما بعد من الآيات؛ ومن علم اقتراب الساعة قصر أمله، وطابت نفسه بالتوبة، ولم يركن إلى الدنيا، فكأن ما كان لم يكن إذا ذهب، وكل آت قريب، والموت لا محالة آت؛ وموت كل إنسان قيام ساعته؛ والقيامة أيضا قريبة بالإضافة إلى ما مضى من الزمان، فما بقي من الدنيا أقل مما مضى. وقال الضحاك: معنى « اقترب للناس حسابهم » أي عذابهم يعني أهل مكة؛ من لأنهم استبطؤوا ما وعدوا به من العذاب تكذيبا، وكان قتلهم يوم بدر. النحاس ولا يجوز في الكلام اقترب حسابهم للناس؛ لئلا يتقدم مضمر على مظهر لا يجوز أن ينوي به التأخير. « وهم في غفلة معرضون » ابتداء وخبر. ويجوز النصب في غير القرآن على الحال. وفيه وجهان: أحدهما: « وهم غفلة معرضون » يعني بالدنيا عن الآخرة. الثاني: عن التأهب للحساب وعما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وهذا الواو عند سيبويه بمعنى « إذ » وهي التي يسميها النحويون واو الحال؛ كما قال الله تبارك وتعالى: « يغشى طائفة منكم وطائفة قد أهمتهم أنفسهم » [ آل عمران: 154 ] .

قوله تعالى: « ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث » محدث « نعت لـ » ذكر « . وأجاز الكسائي والفراء » محدثا « بمعنى ما يأتيهم محدثا؛ نصب على الحال. وأجاز الفراء أيضا رفع » محدث « على النعت للذكر؛ لأنك لو حذفت » من « رفعت ذكرا؛ أي ما يأتيهم ذكر من ربهم محدث؛ يريد في النزول وتلاوة جبريل على النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه كان ينزل سورة بعد سورة، وآية بعد آية، كما كان ينزل الله تعالى عليه في وقت بعد وقت؛ لا أن القرآن مخلوق. وقيل: الذكر ما يذكرهم به النبي صلى الله عليه وسلم ويعظهم به. وقال: » من ربهم « لأن النبي صلى الله عليه وسلم لا ينطق إلا بالوحي، فوعظ النبي صلى الله عليه وسلم وتحذيره ذكر، وهو محدث؛ قال الله تعالى: » فذكر إنما أنت مذكر « [ الغاشية: 21 ] . ويقال: فلان في مجلس الذكر. وقيل: الذكر الرسول نفسه؛ قال الحسين بن الفضل بدليل ما في سياق الآية » هل هذا إلا بشر مثلكم « [ الأنبياء: 3 ] ولو أراد بالذكر القرآن لقال: هل هذا إلا أساطير الأولين؛ ودليل هذا التأويل قوله تعالى: » ويقولون إنه لمجنون. وما هو إلا ذكر للعالمين « [ القلم: 51 - 52 ] يعني محمدا صلى الله عليه وسلم. وقال: » قد أنزل الله إليكم ذكرا. رسولا « [ الطلاق: 10 - 11 ] . » إلا استمعوه « يعني محمدا صلى الله عليه وسلم، أو القرآن من النبي صلى الله عليه وسلم أو من أمته. » وهم يلعبون « الواو واو الحال يدل عليه » لاهية قلوبهم « ومعنى » يلعبون « أي يلهون. وقيل: يشتغلون؛ فإن حمل تأويله على اللهو احتمل ما يلهون به وجهين: أحدهما: بلذاتهم. الثاني: بسماع ما يتلى عليهم. وإن حمل تأويله حلى الشغل احتمل ما يتشاغلون به وجهين: أحدهما: بالدنيا لأنها لعب؛ كما قال الله تعالى: » إنما الحياة الدنيا لعب ولهو « [ محمد: 36 ] . الثاني: يتشاغلون بالقدح فيه، والاعتراض عليه. قال الحسن: كلما جدد لهم الذكر استمروا على الجهل وقيل: يستمعون القرآن مستهزئين.»

قوله تعالى: « لاهية قلوبهم » أي ساهية قلوبهم، معرضة عن ذكر الله، متشاغلة عن التأمل والتفهم؛ من قول العرب: لهيت عن ذكر الشيء إذا تركته وسلوت عنه ألهى لهيا ولهيانا. و « لاهية » نعت تقدم الاسم، ومن حق النعت أن يتبع المنعوت في جميع الإعراب، فإذا تقدم النعت الاسم انتصب كقوله: « خاشعة أبصارهم » [ القلم: 43 ] و « ودانية عليهم ظلالها » [ الإنسان: 14 ] و « لاهية قلوبهم » قال الشاعر:
لعزة موحشا طلل يلوح كأنه خلل
أراد: طلل موحش. وأجاز الكسائي والفراء « لاهية قلوبهم » بالرفع بمعنى قلوبهم لاهية. وأجاز غيرهما الرفع على أن يكون خبرا بعد خبر وعلى إضمار مبتدأ. وقال الكسائي: ويجوز أن يكون المعنى؛ إلا استمعوه لاهية قلوبهم. « وأسروا النجوى الذين ظلموا » أي تناجوا فيما بينهم بالتكذيب، ثم بين من هم فقال: « الذين ظلموا » أي الذي أشركوا؛ فـ « الذين ظلموا » بدل من الواو في « أسروا » وهو عائد على الناس المتقدم ذكرهم؛ ولا يوقف على هذا القول على « النجوى » . قال المبرد وهو كقولك: إن الذين في الدار انطلقوا بنو عبدالله فبنو بدل من الواو في انطلقوا. وقيل: هو رفع على الذم، أي هم الذين ظلموا. وقيل: على حذف القول؛ التقدير: يقول الذين ظلموا وحذف القول؛ مثل « والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم » [ الرعد: 23 - 24 ] . واختار هذا القول النحاس؛ قال: والدليل على صحة هذا الجواب أن بعده « هل هذا إلا بشر مثلكم » [ الأنبياء: 3 ] . وقول رابع: يكون منصوبا بمعنى أعني الذين ظلموا. وأجاز الفراء أن يكون خفضا بمعنى اقترب للناس الذين ظلموا حسابهم؛ ولا يوقف على هذا الوجه على « النجوى » ويوقف على الوجه المتقدمة الثلاثة قبله؛ فهذه خمسة أقوال. وأجاز الأخفش الرفع على لغة من قال: أكلوني البراغيث؛ وهو حسن؛ قال الله تعالى: « ثم عموا وصموا كثير منهم » [ المائدة: 71 ] . وقال الشاعر:
بك نال النضال دون المساعي فاهتدين النبال للأغراض
وقال آخر:
ولكن ديافي أبوه وأمه بحوران يعصرن السليط أقاربه
وقال الكسائي: فيه تقديم وتأخير؛ مجازه: والذين ظلموا أسروا النجوى أبو عبيدة: « أسروا » هنا من الأضداد؛ فيحتمل أن يكونوا أخفوا كلامهم، ويحتمل أن يكونوا أظهروه وأعلنوه.

قوله تعالى: « هل هذا إلا بشر مثلكم » أي تناجوا بينهم وقالوا: هل هذا الذكر الذي هو الرسول، أو هل هذا الذي يدعوكم إلا بشر مثلكم، لا يتميز عنكم بشيء، يأكل الطعام، ويمشي في الأسواق كما تفعلون. وما علموا أن الله عز وجل أنه لا يجوز أن يرسل إليهم إلا بشرا ليتفهموا ويعلمهم. « أفتأتون السحر » أي إن الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم سحر، فكيف تجيؤون إليه وتتبعونه؟ فأطلع الله نبيه عليه السلام على ما تناجوا به. و « السحر » في اللغة كل مموه لا حقيقة له ولا صحة. « وأنتم تبصرون » أنه إنسان مثلكم مثل: « وأنتم تعقلون » لأن العقل البصر بالأشياء. وقيل: المعنى؛ أفتقبلون السحر وأنتم تعلمون أنه سحر. وقيل: المعني؛ أفتعدلون إلى الباطل وأنتم تعرفون الحق؛ ومعنى الكلام التوبيخ.

الآيات: 4 - 6 ( قال ربي يعلم القول في السماء والأرض وهو السميع العليم، بل قالوا أضغاث أحلام بل افتراه بل هو شاعر فليأتنا بآية كما أرسل الأولون، ما آمنت قبلهم من قرية أهلكناها أفهم يؤمنون )

قوله تعالى: « قال ربي يعلم القول في السماء والأرض » أي لا يخفى عليه شيء مما يقال في السماء والأرض. وفي مصاحف أهل الكوفة « قال ربي » أي قال محمد ربي يعلم القول؛ أي هو عالم بما تناجيتم به. وقيل: إن القراءة الأولى أولي لأنهم أسروا هذا القول فأظهر الله عز وجل عليه نبيه صلى الله عليه وسلم، وأمره أن يقول لهم هذا؛ قال النحاس: والقراءتان صحيحتان وهما بمنزلة الآيتين، وفيهما من الفائدة أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر وأنه قال كما أمر.

قوله تعالى: « بل قالوا أضغاث أحلام » قال الزجاج: أي قالوا الذي يأتي به أضغاث أحلام. وقال غيره: أي قالوا هو أخلاط كالأحلام المختلطة؛ أي أهاويل رآها في المنام؛ قال معناه مجاهد وقتادة؛ ومنه قول الشاعر:
كضغث حلم غرمنه حالمه
وقال القتبي: إنها الرؤيا الكاذبة؛ وفيه قول الشاعر:
أحاديث طسم أو سراب بفدفد ترقرق للساري وأضغاث حالم
وقال اليزيدي: الأضغاث ما لم يكن له تأويل. وقد مضى هذا في « يوسف » . فلما رأوا أن الأمر ليس كما قالوا انتقلوا عن ذلك فقالوا: « بل افتراه » ثم انتقلوا عن ذلك فقالوا: « بل هو شاعر » أي هم متحيرون لا يستقرون على شيء قالوا ومرة سحر، ومرة أضغاث أحلام، ومرة افتراه، ومرة شاعر. وقيل: أي قال فريق إنه ساحر، وفريق إنه أضغاث أحلام؛ وفريق إنه افتراه، وفريق إنه شاعر. والافتراء الاختلاق؛ وقد تقدم. « فليأتنا بآية كما أرسل الأولون » أي كما أرسل موسى بالعصا وغيرها من الآيات ومثل ناقة صالح. وكانوا عالمين بأن القرآن ليس بسحر ولا رؤيا ولكن قالوا: ينبغي أن يأتي بآية نقترحها؛ ولم يكن لهم الاقتراح بعدما رأوا آية واحدة. وأيضا إذا لم يؤمنوا بآية هي من جنس ما هم أعلم الناس به، ولا مجال للشبهة فيها فكيف يؤمنون بآية غيرها، ولو أبرأ الأكمه والأبرص لقالوا: هذا من باب الطب، وليس ذلك من صناعتنا، وإنما كان سؤالهم تعنتا إذ كان الله أعطاهم من الآيات ما فيه كفاية. وبين الله عز وجل أنهم لو كانوا يؤمنون لأعطاهم ما سألوه لقوله عز وجل: « ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون » [ الأنفال: 23 ] .

قوله تعالى: « ما آمنت قبلهم من قرية » قال ابن عباس: يريد قوم صالح وقوم فرعون. « أهلكناها » يريد كان في علمنا هلاكها. « أفهم يؤمنون » يريد يصدقون؛ أي فما آمنوا بالآيات فاستؤصلوا فلو رأى هؤلاء ما اقترحوا لما آمنوا؛ لما سبق من القضاء بأنهم لا يؤمنون أيضا؛ وإنما تأخر عقابهم لعلمنا بأن في أصلابهم من يؤمن. و « من » زائدة في قوله: « من قرية » كقوله: « فما منكم من أحد عنه حاجزين » [ الحاقة: 47 ] .

الآيات: 7 - 10 ( وما أرسلنا قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون، وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام وما كانوا خالدين، ثم صدقناهم الوعد فأنجيناهم ومن نشاء وأهلكنا المسرفين، لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم أفلا تعقلون )

قوله تعالى: « وما أرسلنا قبلك إلا رجالا نوحي إليهم » هذا رد عليهم في قولهم: « هل هذا إلا بشر مثلكم » [ الأنبياء: 3 ] وتأنيس لنبيه صلى الله عليه وسلم؛ أي لم يرسل قبلك إلا رجالا. « فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون » يريد أهل التوراة والإنجيل الذين آمنوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، قاله سفيان. وسماهم أهل الذكر؛ لأنهم كانوا يذكرون خبر الأنبياء مما لم تعرفه العرب. وكان كفار قريش يراجعون أهل الكتاب في آمر محمد صلى الله عليه وسلم. وقال ابن زيد: أراد بالذكر القرآن؛ أي فاسألوا المؤمنين العالمين من أهل القرآن؛ قال جابر الجعفي: لما نزلت هذه الآية قال علي رضي الله عنه نحن أهل الذكر. وقد ثبت بالتواتر أن الرسل كانوا من البشر؛ فالمعنى لا تبدؤوا بالإنكار وبقولكم ينبغي أن يكون الرسول من الملائكة، بل ناظروا المؤمنين ليبينوا لكم جواز أن يكون الرسول من البشر. والملك لا يسمى رجلا؛ لأن الرجل يقع على ماله ضد من لفظه تقول رجل وامرأة، ورجل وصبي فقوله: « إلا رجالا » من بني آدم. وقرأ حفص وحمزة والكسائي « نوحي إليهم » .
مسألة: لم يختلف العلماء أن العامة عليها تقليد علمائها، وأنهم المراد بقول الله عز وجل: « فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون » أجمعوا على أن الأعمى لا بدله من تقليد غيره ممن يثق بميزة بالقبلة إذا أشكلت عليه؛ فكذلك من لا علم له ولا بصر بمعنى ما يدين به لا بد له من تقليد عالمه، وكذلك لم يختلف العلماء أن العامة لا يجوز لها الفتيا؛ لجهلها بالمعاني التي منها يجوز التحليل والتحريم.

قوله تعالى: « وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام » الضمير في « جعلناهم » للأنبياء؛ أي لم نجعل الرسل قبلك خارجين عن طباع البشر لا يحتاجون إلى طعام وشراب « وما كانوا خالدين » يريد لا يموتون وهذا جواب لقولهم: « ما هذا إلا بشر مثلكم » [ المؤمنون: 33 ] وقولهم: « ما لهذا الرسول يأكل الطعام » [ الفرقان: 7 ] . و « جسدا » اسم جنس؛ ولهذا لم يقل أجسادا، وقيل: لم يقل أجسادا؛ لأنه أراد وما جعلنا كل واحد منهم جسدا. والجسد البدن؛ تقول منه تجسد كما تقول من الجسم تجسم. والجسد أيضا الزعفران أو نحوه الصبغ، وهو الدم أيضا؛ قاله النابغة:
وما أهريق على الأنصاب من جسد
وقال الكلبي: والجسد هو المتجسد الذي فيه الروح يأكل ويشرب؛ فعلى مقتضى هذا القول يكون ما لا يأكل ولا يشرب جسما وقال مجاهد: الجسد ما لا يأكل ولا يشرب؛ فعلى مقتضى هذا القول يكون ما يأكل ويشرب نفسا ذكره الماوردي. « ثم صدقناهم الوعد » يعني الأنبياء؛ أي بإنجائهم ونصرهم وإهلاك مكذبيهم. « فأنجيناهم ومن نشاء » أي الذين صدقوا الأنبياء. « وأهلكنا المسرفين » أي المشركين.

قوله تعالى: « لقد أنزلنا إليكم كتابا » يعني القرآن. « فيه ذكركم » رفع بالابتداء والجملة في موضع نصب لأنها نعت لكتاب؛ والمراد بالذكر هنا الشرف؛ أي فيه شرفكم، مثل « وإنه لذكر لك ولقومك » [ الزخرف: 44 ] . ثم نبههم بالاستفهام الذي معناه التوقيف فقال عز وجل: « أفلا تعقلون » وقيل: فيه ذكركم أي ذكر أم دينكم؛ وأحكام شرعكم وما تصيرون إليه من ثواب وعقاب، أفلا تعقلون هذه الأشياء التي ذكرناها؟ ! وقال مجاهد: « فيه ذكركم » أي حديثكم. وقيل: مكارم أخلاقكم، ومحاسن أعمالكم. وقال سهل بن عبدالله: العمل بما فيه حياتكم.
قلت: وهذه الأقوال بمعنى والأول يعمها؛ إذ هي شرف كلها، والكتاب شرف لنبينا عليه السلام؛ لأنه معجزته، وهو شرف لنا إن عملنا بما فيه، دليله قول عليه السلام: ( القرآن حجة لك أو عليك ) .